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时间：2014-03-12 来源：紫砂之家
道就是人道。道的角色是人，从古至今，从海内到海外，几乎无处不无人，无时不有人。一个人，只有当他对产生敬意时，才能成为新的人和爱人!
既是灵魂之饮，以载道，以行道，以修道，因而中无道就算不得“道”。不懂品茗技巧，也不理会饮修身养性的作用，亦算不得“人”。
在馆里，博士、把士、服务员以迎客;在居住处，以待客有主任和宾客;在会上，有主持者、艺师把道之美、艺之情展示给应邀嘉宾;家具事则自烹自饮，自得其乐。照理说，人不必言资格、论贵贱，但既出在道德立国的中华民族，也就给道赋予了浓厚的道德色彩，人也便有了德礼仪的标准。
圣陆羽的标准很简单，要求人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以行“道”。此处的道又以儒为主。
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宋人强调人必须是佳客，这里的佳客应当具有如一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《寮记》中提到：“煎虽微清小雅，然而其人与品相得。”要求人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮时要吟诗、挥翰。日本道宗匠千里休也提出人资格说。
日本道对人要求很严格，一般是要熟悉道文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般日本妇女少学习3年才能胜任事;二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，人须是专家和哲人才行。所以，在普及道时只能要求实事求是，事实上很难作到。
中国道推崇人的神韵，即人应具有外观形象美和气质美。我国人在长期的事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：人在事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。 调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。 调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”(不想与无关之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，无精打采)。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。
当今社会，世人求和平，国人将讲文明。人既要继承发扬本民族的传统道德和文化教养，又应融入当代精神文明和科学知识。1982年9月成立的台湾艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的艺基本精神。我国已故著名学家庄晚芳先生一生以身许、一心为，他倡导的以“廉、美、和、敬”为中心的德可谓现代人之标准，他本人也是我们人努力学习的楷模。
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